अनुबंध
मैंने अब ईश्वर की प्रकृति और गुणों की व्याख्या की है: कि वह आवश्यक रूप से अस्तित्व में है, कि वह अकेला है, कि वह है और पूरी तरह से अपनी प्रकृति की आवश्यकता से कार्य करता है, कि वह सभी चीजों का स्वतंत्र कारण है और ऐसा कैसे है, कि सभी चीजें ईश्वर में हैं और उस पर इतनी निर्भर हैं कि उनके बिना उनकी कल्पना भी नहीं की जा सकती है, और अंत में, सभी चीजें ईश्वर द्वारा पूर्वनिर्धारित हैं, उनकी स्वतंत्र इच्छा या पूर्ण आनंद से नहीं, बल्कि ईश्वर की पूर्ण प्रकृति व उसकी अनंत शक्ति से । इसके अलावा, जब भी अवसर मिला मैंने उन पूर्वाग्रहों को दूर करने का प्रयास किया है जो मेरे सबूतों की समझ में बाधा बन सकते हैं। लेकिन चूंकि अभी भी काफी संख्या में पूर्वाग्रह बने हुए हैं, जो चीजों के संयोजन को जिस तरीके से मैंने समझाया है, उसे स्वीकार करने में एक बाधा है और अभी भी है - वास्तव में, एक बहुत बड़ी बाधा है, इसलिए मैंने इसे उचित समझा है इस बिंदु पर इन पूर्वाग्रहों को तर्क की कसौटी पर सामने लाना है। अब सभी पूर्वाग्रह, जिनका मैं यहां उल्लेख करना चाहता हूं, इस एक बिंदु पर आते हैं, लोगों के बीच व्यापक धारणा है कि प्रकृति में सभी चीजें उनके स्वयं की तरह अंत को ध्यान में रखते हुए कार्य करती हैं । वास्तव में, वे यह निश्चित मानते हैं कि ईश्वर स्वयं हर चीज़ को एक निश्चित अंत तक निर्देशित करता है; क्योंकि वे कहते हैं, कि परमेश्वर ने मनुष्य के लिये सब कुछ बनाया, और मनुष्य को इसलिये बनाया कि वह परमेश्वर की आराधना करे। इसलिए यह पहला बिंदु है जिस पर मैं विचार करूंगा, इस कारण की तलाश में कि अधिकांश लोग इस पूर्वाग्रह के शिकार क्यों हैं और सभी इसे स्वीकार करने के लिए इतने स्वाभाविक रूप से प्रवृत्त क्यों हैं। दूसरे, मैं इसकी मिथ्याता प्रदर्शित करूंगा, और अंत में मैं दिखाऊंगा कि कैसे यह अच्छे और बुरे, सही और गलत, प्रशंसा और दोष, व्यवस्था और भ्रम, सौंदर्य और कुरूपता, और इसी तरह की गलत धारणाओं का स्रोत रहा है।
हालाँकि, मानव मन की प्रकृति से इन गलत धारणाओं की उत्पत्ति को प्रदर्शित करना यहाँ उचित नहीं है। इस बिंदु पर यह पर्याप्त होगा यदि मैं अपने आधार के रूप में उस बात को मान लूं जिसे सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जाना चाहिए, कि सभी मनुष्य चीजों के कारणों से अनभिज्ञ पैदा होते हैं, कि उन सभी में अपना लाभ पाने की इच्छा होती है, एक ऐसी इच्छा जिसके बारे में वे सचेत होते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है, सबसे पहले, कि मनुष्य मानते हैं कि वे स्वतंत्र हैं, ठीक इसलिए क्योंकि वे अपनी इच्छाओं और इच्छाओं के प्रति सचेत हैं, फिर भी उन कारणों के बारे में जिन्होंने उन्हें इच्छा और इच्छा के लिए प्रेरित किया है, वे इसके बारे में नहीं सोचते हैं, यहां तक कि सपने में भी नहीं सोचते हैं, क्योंकि वे उनसे अनभिज्ञ हैं. दूसरी बात यह है कि मनुष्य हमेशा अपने लक्ष्य को ध्यान में रखते हुए कार्य करते हैं, जिससे वे लाभ प्राप्त करना चाहते हैं। इसलिए ऐसा होता है कि वे हमेशा किए गए कार्यों के केवल अंतिम कारणों की तलाश में रहते हैं, और जब वे उन्हें पा लेते हैं तो संतुष्ट हो जाते हैं, निस्संदेह, आगे संदेह का कोई कारण नहीं होता है। लेकिन अगर वे उन्हें किसी बाहरी स्रोत से खोजने में असफल हो जाते हैं, तो उनके पास खुद की ओर मुड़ने और इस बात पर विचार करने के अलावा कोई सहारा नहीं होता है कि आम तौर पर कौन से लक्ष्य उन्हें समान कार्यों के लिए निर्धारित करेंगे, और इसलिए वे आवश्यक रूप से अपने हिसाब से अन्य दिमागों का आकलन करते हैं। इसके अलावा, चूँकि वे अपने लाभ के लिए अपने भीतर और बाहर बहुत सारे सुविधाजनक साधन पाते हैं - उदाहरण के लिए, देखने के लिए आँखें, चबाने के लिए दाँत, भोजन के लिए अनाज और जीवित प्राणी, प्रकाश देने के लिए सूर्य, मछली प्रजनन के लिए समुद्र - इसका परिणाम यह होता है कि वे प्रकृति की सभी चीजों को अपने लाभ के साधन के रूप में देखते हैं। और यह महसूस करते हुए कि ये पाए गए थे, उनके द्वारा उत्पादित नहीं किए गए थे, उन्हें विश्वास हो गया कि कोई और है जिसने उनके उपयोग के लिए इन साधनों का उत्पादन किया है। वस्तुओं को साधन के रूप में देखने के कारण, वे यह विश्वास नहीं कर सकते थे कि वे स्वयं निर्मित हैं, लेकिन उन साधनों की सादृश्यता पर, जिन्हें वे स्वयं के लिए उत्पादित करने के आदी हैं, वे यह निष्कर्ष निकालने के लिए बाध्य थे कि प्रकृति के कुछ शासक या गवर्नर, संपन्न थे मानवीय स्वतंत्रता के साथ, जिन्होंने उनकी सभी जरूरतों पर ध्यान दिया है और उनके उपयोग के लिए सब कुछ बनाया है। और इस विषय पर कोई जानकारी नहीं होने के कारण, उन्हें इन शासकों के चरित्र का अनुमान स्वयं ही लगाना पड़ा, और इसलिए उन्होंने दावा किया कि देवता मनुष्य के उपयोग के लिए सब कुछ निर्देशित करते हैं ताकि वे मनुष्यों को अपने साथ बांध सकें और उन्हें सर्वोच्च सम्मान में रखा जा सके। तो ऐसा हुआ कि प्रत्येक व्यक्ति ने भगवान की पूजा करने के अलग-अलग तरीकों को ईजाद किया, जैसा कि उसने उचित समझा ताकि भगवान उसे दूसरों से परे प्यार करें और पूरी प्रकृति को निर्देशित करें ताकि उसकी अंधी कपटता और अतृप्त लालच की सेवा हो सके। इस प्रकार यह ग़लतफ़हमी अंधविश्वास में बदल गई और लोगों के मन में गहरी जड़ें जमा गई, और यही कारण था कि प्रत्येक व्यक्ति ने सभी चीज़ों के अंतिम कारणों को समझने और समझाने के लिए पूरी ईमानदारी से प्रयास किया। लेकिन यह दिखाने की कोशिश में कि प्रकृति कुछ भी व्यर्थ नहीं करती - यानी ऐसा कुछ भी नहीं जो मनुष्य के लाभ के लिए न हो - उन्होंने केवल यही दिखाया है, कि प्रकृति और देवता मानव जाति की तरह ही पागल हैं।
मैं प्रार्थना करता हूं कि विचार करें कि परिणाम क्या हुआ है। प्रकृति के इतने सारे आशीर्वादों के बीच उन्हें कई आपदाओं की खोज करनी पड़ी, जैसे कि तूफान, भूकंप, बीमारियाँ इत्यादि, और उन्होंने कहा कि ये इसलिए हुईं क्योंकि देवता मनुष्यों द्वारा उनके साथ किए गए अन्याय से नाराज थे, या उनकी पूजा के दौरान होने वाले दोषों से नाराज़ थे।और यद्यपि दैनिक अनुभव ने इसका विरोध किया और कई उदाहरणों से दिखाया कि आशीर्वाद और आपदाएं बिना किसी भेदभाव के ईश्वरीय और अधर्मी दोनों पर समान रूप से आती हैं, उन्होंने उस कारण से भी अपने अंतर्निहित पूर्वाग्रह को नहीं छोड़ा। क्योंकि उनके लिए इस तथ्य को उन अन्य रहस्यों में से एक मानना आसान था जिन्हें वे नहीं समझ सके और इस प्रकार उन्होंने जो सिद्धांत बनाया था उसे पूरी तरह से ध्वस्त करने और एक नया सिद्धांत तैयार करने के बजाय अपनी अज्ञानता की सहज स्थिति को बनाए रखा। इसलिए उन्होंने इसे स्वयंसिद्ध बना दिया कि देवताओं का निर्णय मनुष्य की समझ से बहुत परे है। वास्तव में, यह इसी कारण से है, और केवल इसी कारण से, कि सत्य मानव जाति से हमेशा के लिए दूर हो गया होता यदि गणित, जो कि लक्ष्यों से नहीं बल्कि केवल आंकड़ों के सार और गुणों से संबंधित है, ने मनुष्यों के सामने सत्य के एक अलग मानक को प्रकट नहीं किया होता। और अन्य कारण भी हैं - यहां उनका उल्लेख करने की कोई आवश्यकता नहीं है - जो पुरुषों को इन व्यापक गलत धारणाओं से अवगत करा सकते थे और उन्हें चीजों के सच्चे ज्ञान तक पहुंचा सकते थे।
इस प्रकार मैंने अपने पहले बिंदु पर पर्याप्त रूप से विचार कर लिया है। यह दिखाने में समय बर्बाद करने की आवश्यकता नहीं है कि प्रकृति का कोई निश्चित लक्ष्य नहीं है और सभी अंतिम कारण मानवीय कल्पना की कल्पना मात्र हैं। क्योंकि मुझे लगता है कि यह अब बिल्कुल स्पष्ट है, उन मूल कारणों से जिनसे मैंने इस ग़लतफ़हमी की उत्पत्ति का पता लगाया है और प्रस्ताव 16 और परिणाम से लेकर प्रस्ताव 32 तक, और इसके अलावा पूरे सेट या सबूतों से जो मैंने दिखाया है प्रकृति में सभी चीजें सभी शाश्वत आवश्यकता से और सर्वोच्च पूर्णता के साथ आगे बढ़ती हैं। लेकिन मैं यह अतिरिक्त बात कहूंगा कि अंतिम कारणों का यह सिद्धांत प्रकृति को पूरी तरह से उलट देता है, क्योंकि यह उसे प्रभाव मानता है जो वास्तव में एक कारण है, और इसके विपरीत। यह उसे अंतिम बनाता है जो प्रकृति द्वारा पहले है ; और अंततः, जो उच्चतम और सबसे उत्तम है उसे सबसे अपूर्ण माना जाता है। पहले दो बिंदुओं को स्वयं-स्पष्ट मानने से, प्रस्ताव 21, 22, और 23 यह स्पष्ट करते हैं कि वह प्रभाव सबसे उत्तम होता है जो सीधे ईश्वर द्वारा उत्पन्न होता है, और एक प्रभाव आवश्यक मध्यस्थ कारणों की संख्या के अनुपात में कम उत्तम होता जाता है। परन्तु यदि परमेश्वर द्वारा सीधे उत्पन्न की गई चीज़ें उसे अंत प्राप्त करने में सक्षम बनाने के लिए लाई गई थीं, तो आवश्यक रूप से अंतिम चीज़ें जिनके लिए पहले की चीज़ें बनाई गई थीं, अन्य सभी से श्रेष्ठ होंगी। पुनः, यह सिद्धांत ईश्वर की पूर्णता को नकारता है, क्योंकि यदि ईश्वर किसी लक्ष्य को ध्यान में रखते हुए कार्य करता है, तो वह आवश्यक रूप से किसी ऐसी चीज़ की तलाश कर रहा होगा जिसका उसके पास अभाव है। और यद्यपि धर्मशास्त्री और तत्वमीमांसक अभाव से उत्पन्न होने वाले उद्देश्य और आत्मसात करने वाले उद्देश्य के बीच अंतर कर सकते हैं, फिर भी वे स्वीकार करते हैं कि भगवान ने सभी चीजों में खुद के लिए काम किया है, न कि बनाई जाने वाली चीजों के लिए। क्योंकि सृष्टि से पहले वे ईश्वर के कार्य के उद्देश्य के रूप में ईश्वर के अलावा किसी और चीज़ की ओर संकेत करने में सक्षम नहीं हैं। इस प्रकार उन्हें यह स्वीकार करना होगा कि ईश्वर के पास उन चीज़ों की कमी थी और वह उन चीज़ों की इच्छा रखता था जिनकी प्राप्ति के लिए वह साधन बनाना चाहता था - जैसा कि स्वयं स्पष्ट है।
मुझे यहां यह उल्लेख करने में असफल नहीं होना चाहिए कि इस सिद्धांत के समर्थकों ने, चीजों को उद्देश्य बताने में अपनी प्रतिभा प्रदर्शित करने के लिए उत्सुक होकर, अपने सिद्धांत को साबित करने के लिए तर्क की एक नई शैली पेश की है, यानी, कमी, असंभव की ओर नहीं, बल्कि अज्ञान की ओर, जिससे इसके पक्ष में किसी अन्य तर्क की कमी का पता चलता है। उदाहरण के लिए, यदि छत से कोई पत्थर किसी के सिर पर गिरता है और वह मर जाता है, तो बहस की इस पद्धति से वे यह साबित कर देंगे कि पत्थर उस व्यक्ति को मारने के लिए गिरा था; क्योंकि यदि यह ईश्वर की इच्छा से इस उद्देश्य के लिए नहीं हुआ होता, तो इतनी सारी परिस्थितियाँ (और अक्सर कई संयोगशील परिस्थितियाँ होती हैं) कैसे एक साथ आ सकती थीं? शायद आप उत्तर देंगे कि यह घटना इसलिये घटित हुई क्योंकि हवा चल रही थी और वह आदमी उस ओर चल रहा था। परन्तु वे यह पूछने पर अड़े रहेंगे कि उस समय हवा क्यों चल रही थी और वह आदमी उसी समय उस ओर क्यों चल रहा था। यदि आप फिर से उत्तर देते हैं कि उस समय हवा चल रही थी क्योंकि पिछले दिन समुद्र कुछ समय की शांति के बाद उछलने लगा था और उस व्यक्ति को एक मित्र ने आमंत्रित किया था, तो वे फिर से कायम रहेंगे - क्योंकि इसका कोई अंत नहीं है प्रश्न- "लेकिन समुद्र में उछाल क्यों आया, और उस समय के लिए उस व्यक्ति को क्यों आमंत्रित किया गया?" और इसलिए वे कारण-कारण पूछते रहेंगे, जब तक कि आप ईश्वर की इच्छा-अर्थात् अज्ञान के अभयारण्य में शरण न ले लें। इसी प्रकार, जब वे मानव शरीर की संरचना पर विचार करते हैं, तो वे आश्चर्यचकित हो जाते हैं, और इस तरह के कुशल कार्य के कारणों से अनभिज्ञ होने के कारण वे निष्कर्ष निकालते हैं कि यह यांत्रिक कला द्वारा नहीं बल्कि दैवीय या अलौकिक कला द्वारा बनाया गया है, और इस प्रकार व्यवस्थित किया गया है कि कोई भी अंग दूसरे को चोट नहीं पहुंचाएगा।
परिणामस्वरूप, वह जो चमत्कारों के वास्तविक कारणों की खोज करता है और एक विद्वान के रूप में प्रकृति के कार्यों को समझने के लिए उत्सुक है, न कि केवल मूर्ख की तरह उन पर आंखें मूंदकर विश्वास करता है, सार्वभौमिक रूप से एक अपवित्र विधर्मी माना जाता है और उन लोगों द्वारा इसकी निंदा की जाती है जिनके आगे आम लोग प्रकृति और देवताओं के व्याख्याकार के रूप में झुकते हैं। क्योंकि ये लोग जानते हैं कि अज्ञानता को दूर करने से उस आश्चर्य का लोप हो जाएगा, जो उनके तर्क के लिए और उनके अधिकार की रक्षा के लिए एकमात्र समर्थन है। लेकिन मैं इस विषय को छोड़ कर तीसरे बिंदु पर आगे बढ़ूंगा जिससे निपटने का मैंने प्रस्ताव रखा है।
जब मनुष्य आश्वस्त हो जाते हैं कि जो कुछ भी बनाया गया है वह उनकी ओर से बनाया गया है, तो वे प्रत्येक व्यक्तिगत चीज़ में सबसे महत्वपूर्ण गुण के रूप में विचार करने के लिए बाध्य थे जो उनके लिए सबसे उपयोगी था, और उन सभी चीज़ों को सर्वोच्च उत्कृष्टता के रूप में मानने के लिए बाध्य थे जिनके द्वारा उन्हें सर्वाधिक लाभ हुआ। इसलिए उन्होंने चीजों की प्रकृति को समझाने के लिए इन अमूर्त धारणाओं का निर्माण किया अच्छा, बुरा, व्यवस्था, भ्रम, गर्म, ठंडा, सौंदर्य, कुरूपता; और चूँकि उनका मानना था कि वे स्वतंत्र हैं, निम्नलिखित अमूर्त धारणाएँ स्तुति, दोष, सही, गलत अस्तित्व में आईं। मानव स्वभाव के बारे में विचार करने के बाद मैं बाद वाले पर विचार करूंगा, इस बिंदु पर मैं पहले वाले की संक्षेप में व्याख्या करूंगा।
वे सभी चीज़ें जो भलाई और ईश्वर की पूजा में सहायक होती हैं, उन्हें अच्छा कहते हैं, और इसके विपरीत, बुरा। और चूंकि जो लोग चीजों की प्रकृति को नहीं समझते हैं, बल्कि केवल चीजों की कल्पना करते हैं, खुद चीजों के बारे में कोई सकारात्मक निर्णय नहीं लेते हैं और अपनी कल्पना को बुद्धि समझने की गलती करते हैं,वे दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि चीजों में व्यवस्था है, क्योंकि वे चीजों और अपनी प्रकृति से अनभिज्ञ हैं। क्योंकि जब चीजें ऐसी व्यवस्था में होती हैं कि, हमारी इंद्रियों के माध्यम से हमारे सामने प्रस्तुत होने पर, हम आसानी से उनकी कल्पना कर सकते हैं और इस प्रकार उन्हें आसानी से याद रख सकते हैं, तो हम कहते हैं कि वे अच्छी तरह से व्यवस्थित हैं; यदि इसके विपरीत है, तो हम कहते हैं कि वे ख़राब व्यवस्था वाले हैं, या भ्रमित हैं। और चूँकि जिन चीज़ों की हम आसानी से कल्पना कर सकते हैं वे हमें अन्य चीज़ों की तुलना में सुखद लगती हैं, लोग भ्रम की बजाय व्यवस्था को प्राथमिकता देते हैं, जैसे कि व्यवस्था हमारी कल्पना के सापेक्ष प्रकृति में कुछ और हो। और वे कहते हैं कि भगवान ने सभी चीजों को एक व्यवस्थित तरीके से बनाया है, बिना यह समझे कि वे इस प्रकार मानवीय कल्पना का श्रेय ईश्वर को दे रहे हैं - जब तक कि उनका तात्पर्य यह न हो कि ईश्वर ने, मानवीय कल्पना को ध्यान में रखते हुए, सभी चीजों को उस तरह से व्यवस्थित किया है जिसकी मनुष्य आसानी से कल्पना कर सकते हैं। और शायद उन्हें इस तथ्य में कोई बाधा नहीं मिलेगी कि ऐसी कई चीजें हैं जो हमारी कल्पना से कहीं अधिक हैं, और काफी संख्या में ऐसी चीजें हैं जो अपनी कमजोरी के कारण कल्पना को भ्रमित करती हैं।
लेकिन मैंने इसके लिए पर्याप्त समय दिया है।' अन्य धारणाएँ भी, कल्पना के तरीकों के अलावा और कुछ नहीं हैं जिससे कल्पना विभिन्न तरीकों से प्रभावित होती है, और फिर भी अज्ञानी उन्हें चीजों के महत्वपूर्ण गुण मानते हैं क्योंकि उनका मानना है - जैसा कि मैंने कहा है - कि सभी चीजें उनकी ओर से बनाई गई थीं, और वे किसी चीज़ की प्रकृति को उसके प्रभाव के अनुसार अच्छा या बुरा, स्वस्थ या सड़ा हुआ और भ्रष्ट कहते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हमारी आंखों के माध्यम से प्रस्तुत वस्तुओं द्वारा हमारे तंत्रिका तंत्र को संचारित गति हमारी भलाई की भावना के लिए अनुकूल है, तो जो वस्तुएं इसका कारण बनती हैं उन्हें सुंदर कहा जाता है, जबकि जो वस्तुएं विपरीत गति को उत्तेजित करती हैं उन्हें कुरूप कहा जाता है। जिन वस्तुओं का बोध हम नाक से करते हैं उन्हें सुगंधित या दुर्गंधयुक्त, जीभ से मीठा या कड़वा, स्वादिष्ट या बेस्वाद कहते हैं; जिन्हें हम स्पर्श से महसूस करते हैं उन्हें कठोर या मुलायम, खुरदरा या चिकना इत्यादि कहा जाता है। अंत में, जिन्हें हम अपने कानों के माध्यम से महसूस करते हैं, उन्हें शोर, ध्वनि या सद्भाव उत्पन्न करने के लिए कहा जाता है, जिनमें से अंतिम ने लोगों को इस तरह पागलपन की ओर धकेल दिया है कि वे यह मानने लगे हैं कि भगवान भी सामंजस्य में प्रसन्न होते हैं। ऐसे दार्शनिक हैं जिन्होंने स्वयं को आश्वस्त किया है कि स्वर्ग की गतियाँ सद्भाव को जन्म देती हैं। यह सब दर्शाता है कि हर किसी का निर्णय उसके मस्तिष्क के स्वभाव का एक कार्य है, या यूं कहें कि वह वास्तविकता के लिए उस तरह से गलती करता है जिस तरह से उसकी कल्पना प्रभावित होती है। इसलिए इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है जैसा कि हमें ध्यान देना चाहिए - कि हमें मनुष्यों के बीच उत्पन्न हुए इतने सारे विवाद मिलते हैं जिसके परिणामस्वरूप अंततः संदेह होता है। हालाँकि मानव शरीर कई मामलों में एक जैसे होते हैं, फिर भी बहुत सारे मतभेद हैं, और इसलिए एक आदमी अच्छा सोचता है और दूसरा बुरा सोचता है; एक आदमी के लिए क्या सुव्यवस्थित है, दूसरे के लिए क्या भ्रमित है, एक के लिए क्या अच्छा है, दूसरे के लिए क्या अप्रसन्न है, इत्यादि। मैं यहाँ और कुछ नहीं कह रहा हूँ क्योंकि यह इस विषय पर विस्तार से चर्चा करने का स्थान नहीं है, और इसलिए भी क्योंकि सभी लोग अनुभव से इससे भली-भांति परिचित हैं। हर कोई उन कहावतों को जानता है: "इतने सारे सिर, इतनी सारी राय," "हर कोई अपनी दृष्टि में बुद्धिमान है," "मस्तिष्क तालु जितना भिन्न होता है, ये सभी स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि पुरुषों का निर्णय मस्तिष्क के स्वभाव का एक कार्य है , और वे बुद्धि के बजाय कल्पना द्वारा निर्देशित होते हैं। यदि मनुष्य चीजों को समझते हैं, तो मैंने जो कुछ भी सामने रखा है, यदि वह आकर्षक नहीं है तो किसी भी दर पर विश्वसनीय जरुर लगेगा, जैसा कि गणित प्रमाणित करता है।
लेकिन, जैसा कि मैंने अभी बताया, उनका आसानी से खंडन किया जा सकता है। क्योंकि चीज़ों की पूर्णता केवल उनकी अपनी प्रकृति और शक्ति से मापी जानी चाहिए, न ही चीज़ें उस हद तक अधिक या कम परिपूर्ण होती हैं, जिससे वे मानवीय इंद्रियों को प्रसन्न या अपमानित करती हैं, मानवीय हितों की सेवा करती हैं या उनका विरोध करती हैं। जो लोग पूछते हैं कि भगवान ने मनुष्यों को इस तरह क्यों नहीं बनाया कि वे केवल तर्क से शासित हों, मैं केवल यही उत्तर देता हूं, कि उनके पास उच्चतम से निम्नतम स्तर की पूर्णता तक सभी चीजों को बनाने के लिए सामग्री की कमी नहीं थी; या, अधिक सटीक रूप से बोलने के लिए, उसकी प्रकृति के नियम इतने व्यापक थे कि अनंत बुद्धि द्वारा कल्पना की जा सकने वाली हर चीज के उत्पादन के लिए पर्याप्त थे, जैसा कि मैंने प्रस्ताव 16 में साबित किया था। ये गलत धारणाएं हैं जिनसे निपटने के लिए मैंने इस बिंदु पर काम किया था । इस तरह की किसी भी अन्य ग़लतफ़हमी को हर कोई थोड़े से चिंतन के साथ ठीक किया जा सकता है। [स्पिनोज़ा यहां दो प्रकार के उद्देश्यों, या लक्ष्यों के बीच एक देर से विद्वान भेद की ओर इशारा करता है (1) एक उद्देश्य जो कुछ आंतरिक आवश्यकता या कमी को पूरा करता है (अपराधी जुर्माना), और (2) एक उद्देश्य जो पहले से ही जो कुछ है उसे दूसरों के साथ साझा करना है जिनके पास इसकी कमी है (जुर्माना आत्मसात)। वर्तमान मामले में, इस भेद का तात्पर्य यह है कि जब ईश्वर कुछ उद्देश्यपूर्ण ढंग से करता है, तो वह अपनी किसी आवश्यकता को पूरा करने के लिए नहीं, बल्कि नैतिकता पर अपनी टिप्पणियों में प्राणियों को लाभ पहुंचाने के लिए कार्य करता है, लुईस रॉबिन्सन और हैरी वोल दोनों बेटे सत्रहवीं शताब्दी के डच का उल्लेख करते हैं इस अंतर के लिए स्पिनोज़ा के स्रोत के रूप में धर्मशास्त्री ए. हीरेबोर्ड (एल. रॉबिन्सन, कमेंटर ज़ू स्पिनैंड्स एथिक (लीपज़िग, 1928), पीपी. 234-215, एच वोलोन द फिलॉसॉफी ऑफ़ स्पिनोज़ा (न्यूयॉर्क, 1969), खंड एल. पी. 432) .
स्पिनोज़ा द्वारा समर्थित धर्मशास्त्रियों ने इस भेद के माध्यम से इस सुझाव से बचने की आशा की कि यदि ईश्वर उद्देश्यपूर्ण ढंग से कार्य करता है, तो वह अपनी ओर से एक आवश्यकता के कारण ऐसा करता है।]
