*धार्मिक पहचान और देश के जुड़ाव में बैलेंस* :
*भारत का आगे का रास्ता*
भारत कभी भी एक जैसी सभ्यता नहीं रहा है। यह एक ऐसी ज़मीन है जहाँ सदियों से अनगिनत धर्म, भाषाएँ, रीति-रिवाज और परंपराएँ एक साथ रही हैं और इसने एक अनोखी सभ्यता की सोच बनाई है जो अलग-थलग करने के बजाय सबको साथ लेकर चलने पर आधारित है। सम्राट अशोक की पुरानी शिक्षाओं से, जिन्होंने कलिंग युद्ध के बाद सभी पंथों का सम्मान करने की वकालत की थी, कबीर और गुरु नानक जैसे संतों की सबको साथ लेकर चलने वाली आध्यात्मिक परंपराओं तक, भारत का इतिहास आस्था और सबकी एकता के बीच लगातार बातचीत को दिखाता है। भारत का आइडिया कभी भी धार्मिक पहचान को मिटाने के लिए नहीं था; बल्कि, इसने एक साझा राष्ट्रीय सोच के अंदर अलग-अलग तरह की चीज़ों में तालमेल बिठाने की कोशिश की।
हालांकि, आज के समय में, धर्म और राष्ट्रवाद से जुड़े सवाल बहुत ज़्यादा सेंसिटिव हो गए हैं। पब्लिक बातचीत अक्सर राजनीतिक बयानबाजी, गलत जानकारी और सोशल मीडिया की कहानियों से बंट जाती है, जो धार्मिक पहचान और देश के प्रति वफादारी को एक-दूसरे के उलट दिखाने की कोशिश करती हैं। ऐसी जोड़ियां उस नींव को ही कमज़ोर कर देती हैं जिस पर आज का भारत बना है। बी. आर. अंबेडकर जैसे दूर की सोचने वालों की लीडरशिप में बने भारतीय संविधान ने जानबूझकर एक राष्ट्र के विचार को खारिज कर दिया और इसके बजाय हर नागरिक को देश के डेमोक्रेटिक ढांचे में बराबर का हिस्सा बने रहते हुए धर्म को मानने, मानने और फैलाने की आज़ादी की गारंटी दी। आज भारत के सामने चुनौती धर्म और राष्ट्र के बीच चुनने की नहीं है, बल्कि यह पक्का करना है कि दोनों एक साथ रहें जिससे सामाजिक मेलजोल, संवैधानिक नैतिकता और राष्ट्रीय एकता मज़बूत हो। भारत की मिली-जुली संस्कृति ठीक यही रास्ता दिखाती है। राष्ट्र के बारे में भारत की समझ ऐतिहासिक रूप से दुनिया के कई हिस्सों में देखी जाने वाली पहचान की सख्त सोच से अलग रही है। भारतीय सभ्यता सांस्कृतिक लेन-देन, माइग्रेशन और आध्यात्मिक मेलजोल से विकसित हुई। पुराने व्यापार के रास्ते यहूदियों, ईसाइयों और पारसियों को कई आधुनिक राष्ट्र-राज्यों के बनने से बहुत पहले भारतीय तटों पर लाए थे। ज़ुल्म के बजाय, इन समुदायों को अपनापन और सुरक्षा मिली। इस्लाम के आने से आर्किटेक्चर, संगीत, साहित्य, भाषा और आध्यात्मिकता के ज़रिए भारत का सांस्कृतिक माहौल और बेहतर हुआ। उत्तर भारत में गंगा-जमुनी तहज़ीब का आना परंपराओं के इस मेल का प्रतीक था, जहाँ अलग-अलग धर्मों के लोग एक-दूसरे की सामाजिक और सांस्कृतिक ज़िंदगी में हिस्सा लेते थे।
भक्ति और सूफ़ी आंदोलनों ने मिलकर रहने की इस भावना को बढ़ावा देने में एक बड़ा रोल निभाया। मोइनुद्दीन चिश्ती, निज़ामुद्दीन औलिया और कबीर जैसे संतों ने कट्टर सांप्रदायिक सीमाओं से परे दया, विनम्रता और भक्ति का उपदेश दिया। उनकी शिक्षाएँ आम भारतीयों के दिलों में उतर गईं क्योंकि उन्होंने बंटवारे के बजाय इंसानियत पर ज़ोर दिया। आज़ादी की लड़ाई के दौरान भी, अलग-अलग धार्मिक बैकग्राउंड के नेता कॉलोनियलिज़्म के खिलाफ़ एक साथ खड़े थे। महात्मा गांधी ने बार-बार कहा कि धर्म को नैतिक आचरण को गाइड करना चाहिए, न कि नफ़रत को बढ़ावा देना चाहिए। इसी तरह, मौलाना अबुल कलाम आज़ाद जैसे नेताओं ने तर्क दिया कि गहरा मुस्लिम होना और गहरा भारतीय होना एक-दूसरे से अलग पहचान नहीं बल्कि एक-दूसरे को पूरा करने वाली पहचान हैं।
आज़ाद भारत ने संवैधानिक सुरक्षा उपायों के ज़रिए इस नज़रिए को संस्थागत बनाया। संविधान के आर्टिकल 25 से 28 धर्म की आज़ादी की गारंटी देते हैं, जिससे हर नागरिक आज़ादी से अपने धर्म को मान सकता है और उसका पालन कर सकता है। साथ ही, आर्टिकल 14, 15 और 16 कानून के सामने बराबरी पक्का करते हैं और धर्म, जाति, लिंग या जन्म की जगह के आधार पर भेदभाव पर रोक लगाते हैं। इस तरह संविधान एक बैलेंस बनाता है जहाँ धार्मिक पहचान का सम्मान किया जाता है, लेकिन नागरिकता ही आम तौर पर जोड़ने वाली ताकत बनी रहती है। खास बात यह है कि आर्टिकल 32 के तहत संवैधानिक उपाय नागरिकों को यह अधिकार देते हैं कि जब भी बुनियादी अधिकारों का उल्लंघन होता है, तो वे सुप्रीम कोर्ट जा सकते हैं, जिससे संवैधानिक सुरक्षा सिर्फ़ सिंबॉलिक नहीं बल्कि लागू करने लायक बन जाती है।
फिर भी, सिर्फ़ संवैधानिक गारंटी काफ़ी नहीं हैं जब तक कि समाज मिलकर भरोसा और हमदर्दी न बढ़ाए। आज का भारत डिजिटल गलत जानकारी, चुनिंदा ऐतिहासिक मतलब और राजनीतिक ध्रुवीकरण से बढ़ते सांप्रदायिक शक की चुनौती का सामना कर रहा है। धार्मिक पहचान का इस्तेमाल कभी-कभी चुनावी फ़ायदे के लिए किया जाता है, जिससे नागरिकों को देश की तरक्की में बराबर का हिस्सा मानने के बजाय सांप्रदायिक कैटेगरी में डाल दिया जाता है। ऐसी आदतें उस सामाजिक ताने-बाने के लिए खतरा हैं जिसने ऐतिहासिक रूप से भारत को अलग-थलग करने वाले समाजों से अलग रखा है।
साथ ही, ऐसे अनगिनत उदाहरण हैं जो भारत के मिले-जुले कल्चर को पक्का करते रहते हैं। पूरे देश में, हिंदू ईद मनाते हैं, मुसलमान गुरुपर्व पर लंगर बांटते हैं, सिख मुश्किल समय में मंदिरों और मस्जिदों की रक्षा करते हैं, और ईसाई धर्म की परवाह किए बिना लोगों की सेवा करने वाले एजुकेशनल और हेल्थकेयर इंस्टीट्यूशन चलाते हैं। प्राकृतिक आपदाओं और देश की इमरजेंसी के दौरान, आम भारतीय बार-बार दिखाते हैं कि दया धर्म की सीमाओं से परे होती है। भारतीय सेना भी विविधता में एकता का एक मज़बूत उदाहरण बनी हुई है, जो यहाँ विभिन्न धर्मों के सैनिक एक ही तिरंगे की रक्षा समान निष्ठा के साथ करते हैं।
विशेष रूप से भारतीय मुसलमानों के लिए, राष्ट्रीय पहचान से जुड़ी बहस अक्सर कड़ी जाँच-पड़ताल के घेरे में आ जाती है। हालाँकि, भारतीय इतिहास स्वयं ही विभाजनकारी बातों का करारा जवाब देता है। मौलाना आज़ाद और अशफ़ाक उल्ला खान जैसे स्वतंत्रता सेनानियों से लेकर ए.पी.जे. अब्दुल कलाम जैसे वैज्ञानिकों तक, भारतीय मुसलमानों ने राष्ट्र-निर्माण में अपना अमूल्य योगदान दिया है। शिक्षा, रक्षा, विज्ञान, कला और लोक सेवा के क्षेत्रों में उनकी भागीदारी राष्ट्र के साथ उनके अटूट बंधन को दर्शाती है। भारत में देशभक्ति का अर्थ कभी भी अपनी धार्मिक पहचान को त्यागना नहीं रहा है; बल्कि, इसका अर्थ है संवैधानिक मूल्यों, सामाजिक सौहार्द और सामूहिक प्रगति के प्रति अपनी निष्ठा बनाए रखना।
भारत की असली ताकत उसकी इस क्षमता में निहित है कि वह एक ही समय में अनेक पहचानों को अपने भीतर समेटे रहता है। कोई भी व्यक्ति एक ही समय में गर्व से धार्मिक और गर्व से भारतीय हो सकता है। संविधान नागरिकों से यह अपेक्षा नहीं करता कि वे अपनी आस्थाओं को मिटा दें; बल्कि वह उनसे न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के मूल्यों को बनाए रखने का आह्वान करता है। ये मूल्य किसी भी आस्था के विरोधी नहीं हैं। वास्तव में, अधिकांश धार्मिक परंपराएँ करुणा, ईमानदारी और सह-अस्तित्व जैसे सिद्धांतों का ही समर्थन करती हैं—ऐसे सिद्धांत जो लोकतंत्र को कमज़ोर करने के बजाय उसे और अधिक सुदृढ़ बनाते हैं।
भारत का भविष्य इस बात पर निर्भर करता है कि वह अपनी धार्मिक पहचान और राष्ट्रीय पहचान के बीच के उस नाज़ुक, किंतु अत्यंत शक्तिशाली संतुलन को किस प्रकार बनाए रखता है। देश की गौरवशाली सभ्यता का इतिहास इस बात का साक्षी है कि विविधता कभी भी उसकी कमज़ोरी नहीं रही; बल्कि यह सदैव उसकी सबसे बड़ी शक्ति बनकर उभरी है। ऐसे बहुलवादी समाज पर एकरूपता थोपने के किसी भी प्रयास से भारत की मूल भावना को ही आघात पहुँचने का खतरा उत्पन्न हो जाता है। राष्ट्रीय एकता की नींव भय अथवा संदेह पर नहीं रखी जा सकती; बल्कि इसका उद्भव तो आपसी सम्मान, संवैधानिक आस्था और सामूहिक उत्तरदायित्व की भावना से ही संभव है।
भारतीय संविधान इस सह-अस्तित्व के लिए एक वैधानिक ढाँचा प्रदान करता है, किंतु इसे निरंतर बनाए रखने के लिए नागरिकों में नैतिक साहस, नेताओं में बौद्धिक ईमानदारी और विभिन्न संस्थाओं में संवेदनशीलता का होना नितांत आवश्यक है। विद्यालयों, विभिन्न मीडिया मंचों, धार्मिक गुरुओं और नागरिक समाज से जुड़े संगठनों को चाहिए कि वे विभाजनकारी प्रवृत्तियों को बढ़ावा देने के बजाय आपसी संवाद को प्रोत्साहित करने के लिए एकजुट होकर कार्य करें। आज की सबसे बड़ी आवश्यकता यह नहीं है कि हम 'प्रतिस्पर्धी राष्ट्रवाद' की होड़ में शामिल हों, बल्कि आवश्यकता इस बात की है कि हम संवैधानिक मूल्यों में गहरी आस्था रखने वाले 'करुणापूर्ण नागरिक' बनें।
भारत की वह 'समन्वयवादी संस्कृति'—जो सदियों के सह-अस्तित्व से आकार पाती रही है—आज भी उसकी सबसे मूल्यवान धरोहर बनी हुई है। आज के इस दौर में, जब संपूर्ण विश्व में ध्रुवीकरण की प्रवृत्तियाँ हावी होती जा रही हैं, भारत एक ऐसे आदर्श के रूप में अपनी पहचान बनाए रख सकता है, जहाँ आस्था और राष्ट्रभक्ति एक-दूसरे से टकराते नहीं, बल्कि पूर्ण सौहार्द के साथ सह-अस्तित्व में रहते हैं। सच्चे अर्थों में 'भारतीय' होने का तात्पर्य अपनी धार्मिक पहचान को नकारना नहीं है, बल्कि उस विराट विचार को सहर्ष अंगीकार करना है कि गहन विविधता के मध्य भी एकता को स्थापित करना पूर्णतः संभव है।
फ़रहत अली खान
एम ए गोल्ड मेडलिस्ट
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